孫子が曰《い》うことには、兵は国の大事である。死生の地、存亡の道、察しないことはあってはならない。だから、之《これ》を経《はか》るには五事により、之を校《くら》べるには計によって、其の情を索《もと》める。
そこで、之を校べるのには計によって、其の情を索める。曰く、
将が吾の計を聴くならば、之を用いれば必ず勝てる。之を留めよう。将が吾の計を聴かなければ、之を用いれば必ず敗れる。之を去ろう。計が利として聴かれるならば、ただちに之が勢を為して、其の外を佐ける。勢とは利に因って権を制することである。
兵は詭道である。だから、
そう、未だ戦わないとき、廟算《びょうさん》して勝てるのは、算を多く得ているからだ。未だ戦わないとき、廟算して勝てないのは、算を少ししか得ていないからだ。算が多ければ勝ち、算が少なければ勝たない。それを算が無いときに於いては、況《いうまで》もないのである。吾は此《これ》によって之を観て、勝負を見いだす。
孫子が曰《い》うことには、凡《およ》そ用兵の法は、馳車千駟《ちしゃせんし》・革車千乗《かくしゃせんじょう》・帯甲十万《たいこうじゅうまん》にして、千里に糧を饋《おく》るときは、内外の費・賓客の用・膠漆の材・車甲の奉などで、日に千金を費やし、然《そ》の後に十万の師は挙がる。其の戦いを用なうなら、久しくするときは兵を鈍《つか》れさせ鋭を挫く。城を攻めるときは力が屈し、久しく師を暴《さら》すときは国用が不足する。
そう、兵が鈍れ鋭が挫けて、力が屈し貨が殫《つ》きるときには、諸侯が其の弊に乗じて起つ。もし智者が有っても、其の後を善くするにはできない。
だから兵は拙速であることは聴いても、未だ巧久であることは睹《み》られない。そう、兵を久しくして国が利するということは、未だ之《これ》は有ったことがない。それで、尽《ことごと》く用兵の害を知らない者は、つまり尽く用兵の利を知ることもできないのである。
善く兵を用いる者は、役は再びは籍せず、糧は三たびは載せない。用は国から取り、糧は敵に因る。これで軍食を足らせるのが可《よ》い。
国が師に貧するのは、遠い者に遠く輸《おく》るからだ。遠い者に遠く輸るならば、百姓が貧しくなる。近くの師であれば貴売になる。貴売になれば百姓の財が竭《つ》きる。財が竭きれば丘役に急して、力は中原に屈し用は家に虚しくなって、百姓の費は十に其の七を去る。公家の費は、車は破れ馬は罷り、甲冑に弓矢、戟、盾、矛、櫓、丘牛や大車などへ、十に其の六を去る。だから智将は務めて敵に食する。敵の一鍾を食するのは、吾が二十鍾に当たり、※［＃「くさかんむり／忌」］※［＃「禾＋干」］《きかん》一石は、吾が二十石に当たる。
だから、敵を殺すものは怒であるが、敵の貨を取るものは利である。そこで、車戦に車十乗已上を得れば、其の先ず得た者を賞して、其の旌旗《せいき》を更《か》え、車は雑《まじ》えて之に乗らせ、卒は善くして之を養う。是《これ》を、敵に勝って強さを益《ま》す、と謂う。
だから兵は勝つことを貴び、久しくすることを貴ばない。よって、知兵の将は、民の命を司り、国家安危の主である。
孫子が曰うことには、凡そ用兵の法は、国を全《たも》つことを上とし、国を破ることは之に次ぐ。軍を全つことを上とし、軍を破ることは之に次ぐ。旅を全つことを上とし、旅を破ることは之に次ぐ。卒を全つことを上とし、卒を破ることは之に次ぐ。伍を全つことを上とし、伍を破ることは之に次ぐ。是のため、百戦して百勝することは、善のうえの善ではない。戦わずに人の兵を屈することが、善のうえの善である。
だから、
それで、善く兵を用いる者は、人の兵を屈するといっても、戦うのではない。人の城を抜くといっても、攻めるのではない。人の国を毀るといっても、久しくするのではない。必ず全きを以て天下を争う。それで兵は頓《つか》れないで利を全《たも》つのが可《よ》い。此が謀攻の法だ。
よって用兵の法は、
そう、将は国の輔《たす》けだ。輔けに周《かけめな》ければ国は必ず強く、輔けに隙あれば国は必ず弱くなる。
そこで、君が軍について患《きにかけ》る所以《わけ》には三つある。
そこで、勝を知るには五つのことが有る。
だから、彼を知り己を知れば、百戦しても殆《あや》うくなく、彼を知らず己を知らなければ、戦うごとに必ず殆うい、と曰うのだ。
孫子が曰うことには、昔の善く戦う者は、先ず勝たせないようにして、それから敵に勝てるのを待つ。勝たせなくするのは己に在るが、勝てるかは敵に在る。だから、善く戦う者は、能く勝たせなくするのだが、敵を勝てるようにさせることは能くできない。それで、勝は知る可し、而して為す可からず
、と曰うのだ。
勝たせないものは守り、勝てるものは攻めだ。守るのは足りなければであり、攻めるのは余りが有ってこそだ。善く守る者は九地の下に蔵《かく》れ、善く攻める者は九天の上に動く。それで能く自らを保って、勝を全うするのである。
勝が見《あらわ》れて衆人の知る所に過ぎないのは、善のうえの善ではない。戦いに勝って天下が善だと曰うのは、善のうえの善ではない。そして、秋毫を挙げるのは多力とはしない。日月が見えるのは明目とはしない。雷霆が聞こえるのは聡耳とはしない。
古の所謂善く戦う者
は、勝ち易いものに勝つのだ。だから善く戦う者が勝つときは、奇勝は無く、智名も無く、勇功も無い。それでいて其の戦いは勝って※［＃「弋＋心」第4水準 2-12-30］《たが》わない。※［＃「弋＋心」第4水準 2-12-30］《たが》わないのは、其の勝を措く所、已に敗れた者に勝つからだ。
だから、善く戦う者は、不敗の地に立って、敵が敗れるのを失わないのである。是のため、勝つ兵は先ず勝ってその後に戦いを求め、敗れる兵は先ず戦ってその後に勝を求める。
善く兵を用いる者は、道を修め法を保って、それで能く勝敗の政《こと》をとる。
兵法は、
勝者の民を戦わせて、積水を千仞の谿に決するようにさせるものは、形である。
孫子が曰《い》うことには、だいたい衆を治めるのに寡を治めるほどにさせるのは、分と数である。衆を闘わせるのに寡を闘わせるほどにさせるのは、形と名である。三軍の衆を、畢《ことごと》く敵を受けても無敗にさせるのは、奇と正である。兵の加わる所を、※［＃「石＋段」］《たん》を卵に投げるようにさせるのは、虚と実である。
凡そ戦いは、正で合って、奇で勝つ。だから善く奇を出す者は、天地のように窮まり無く、江河のように竭《つ》きない。終わって復《また》始まるのは、四時である。死んで復生まれるのは、日月である。声は五に過ぎないが、五声の変は、勝《あ》げて聴くことはできない。色は五に過ぎないが、五色の変は、勝げて観ることはできない。味は五に過ぎないが、五味の変は、勝げて嘗《あじわ》うことはできない。戦いの勢は奇正に過ぎないが、奇正の変は、勝げて窮めることはできないのである。奇正は、環に端が無いように、還《めぐ》って相い生じる。孰《だれ》も能く之を窮められないだろう。
激水の疾さが、石を漂わせるまでになるものが、勢である。鷙鳥《しちょう》が撃って、毀折に至らせるものが、節である。これだから、善く戦う者は、其の勢は険しく、其の節は短い。勢は弩を※［＃「弓＋廣」］《ひ》くように、節は機を発するようにする。
乱は治に生じ、怯は勇に生じ、弱は彊に生じる。治乱は数である。勇怯は勢である。彊弱は形である。
それで善く敵を動かす者は、之に形《あらわ》せば敵は必ず之に従い、之に予《あた》えれば敵は必ず之を取り、利によって之を動かし、詐によって之を待つ。
それで善く戦う者は、之を勢に求めて人に責《もと》めず、それで能く人を択んで勢に任じさせる。勢に任じる者は、其の人を戦わせれば木や石を転がすようになる。木や石の性は、安ければ静かに、危うければ動き、方《しかく》ければ止まり、円《まる》ければ行く。だから善く人を戦わせるその勢いが、円い石を千仞の山に転がしたようになるのが、勢である。
孫子が曰《い》うことには、だいたい先に戦地に処《い》て敵を待つ者は佚《げんき》で、後から戦地に処《き》て戦いに趨《はし》る者は労《つか》れる。それで善く戦う者は、人を致して人に致されない。能く敵の人を自ずと至らせるには、之を利するのだ。能く敵の人を至り得なくするには、之を害するのだ。だから敵が佚なら能く之を労れさせ、飽くときは能く之を饑えさせ、安んじれば能く之を動かせる。
其の必ず趨《はし》る所に出て、其の意《おも》わない所に趨《おもむ》き、千里を行って労《つか》れないのは、無人の地を行くからだ。守って必ず固いのは、其の攻めない所を守るからだ。だから善く攻める者には、敵は其の守る所を知れない。善く守る者には、敵は其の攻める所を知れない。微なるかな微なるかな、無形に至る。神なるかな神なるかな、無声に至る。それで能く敵の司命を為す。
進んで禦がせないのは、其の虚を衝くからだ。退いて追わせないのは、速やかで及べないからだ。だから吾《わたし》が戦おうと欲《おも》えば、敵が塁を高くし溝を深くしたとしても、我《こちら》と戦わざるを得ないのは、其の必ず救う所を攻めるからだ。我が戦おうと欲わず、地を画して之を守れば、敵が我と戦い得ないのは、其の之く所に乖《そむ》くからだ。
だから人《あいて》に形《あらわ》させて我《こちら》は形さなければ、我は専《あつ》まって敵は分かれる。我は専まって一つに為り、敵は分かれて十に為れば、是は十で其の一を攻めるのだ。そうすれば我は衆《おおぜい》になり敵は寡《こぜい》になる。能く衆で以て寡を撃てば、吾《わたし》と与《とも》に戦う者は約《たば》になる。吾と戦う地は知られない。知られなければ、敵は多く備える。敵が多く備えれば、吾と戦う者は寡になる。
そして前に備えれば後が寡《こぜい》になる。後に備えれば前が寡になる。左に備えれば右が寡になる。右に備えれば左が寡になる。備えない所が無ければ、寡にならない所も無い。
寡《こぜい》になるのは人《あいて》に備えるからだ。衆《おおぜい》になるのは人《あいて》を己《こちら》に備えさせるからだ。それで、戦いの地を知り、戦いの日を知ったなら、千里《とおい》としても会戦すべきである。戦いの地を知らず、戦いの日を知らなければ、左は右を救うことができず、右も左を救うことができず、前は後を救うことができず、後も前を救うことができない。それを遠くは数十里、近くとも数里あるものを、況《いうまで》もないことだ。
吾《わたし》が之を度《はか》るならば、越人の兵は多いといっても、亦《また》奚《どうして》勝つことに益するだろうか。だから、勝つことは亶《ほしいまま》にできるのだと、曰《い》っているのだ。敵は衆《おおぜい》だといっても、闘え無くしてしまうのだ。
そこで、之を計って得失の計を知り、之を績《たず》ねて動静の理を知り、之を形《あらわ》して死生の地を知り、之に角《ふ》れて有余不足の処を知る。
それで、兵を形《あらわ》すことの極みは、無形に至る。無形であれば、深間も窺うことができず、智者も謀ることができない。形に因って勝つとしても、衆《ひとびと》には知られない。人が皆我らの勝つ形を知っても、吾《わたし》が勝った所以《わけ》の形を知ることは莫い。そして其の戦いは勝っても復《くりかえ》さず、形に窮まり無く応じる。
そう、兵の形は水に象《に》ている。水の行《ふるま》いは高みを避けて下へと趨《はし》る。兵の形は実を避けて虚を撃つ。水は地に因って行《みち》を制《さだ》め、兵は敵に因って勝ちを制《き》める。だから兵に常勢は無く、常形も無い。能く敵に因って変化して勝ちを取る者は、之を神と謂う。それで、五行に常勝は無く、四時に常位は無く、日には短長が有り、月には死生が有る。
孫子が曰《い》うことには、だいたい用兵の法は、将が君から命を受け、軍を合《あつ》め、衆を聚《あつ》めて、和《か》を交えて舎《とど》まるのに、軍争より難しいものは莫い。軍争の難しさは、迂を直に為《つく》り、患を利と為《す》ることにある。だから其の途《みち》を迂にして、之を利によって誘い、人より後れて発《た》ち、人より先に至る。此が迂直の計を知る者だ。軍争は利であり、軍争は危でもある。軍を挙げて利を争えば及ばず、軍を委《す》てて利を争えば輜重を捐《す》てることになる。
是のため、甲を巻いて趨《はし》り、日夜｜処《とど》まらず、倍の道を兼ねて行き、百里にして利を争えば、三将軍を擒にされる。勁《つよ》い者は先だち、疲れた者は後れて、其の法、十のうちの一だけが至る。五十里にして利を争えば、上将軍を蹶され、其の法、半ばのみ至る。三十里にして利を争えば、三分の二のみ至る。
それで、兵は詐によって立ち、利によって動き、分合によって変を為すものである。だから、其の疾いことは風のように、其の徐《しず》かなことは林のように、侵掠することは火のように、知り難いことは陰のように、動かないことは山のように、動くことは雷が震うようにしてに、郷を掠《かす》めるには衆を分け、地を廓《ひろ》めるには利を分かち、権を懸けて動く。迂直の計を先に知る者は勝つ。此が軍争の法だ。
『軍政』に曰く、言ってもとても聞こえない。だから金鼓を為《つく》る。視《しめ》してもとても見えない。だから旌旗を為る
、と。それで昼の戦いには旌旗が多く、夜の戦いには金鼓が多い。そう、金鼓や旌旗は、人の耳目を一つにする所以だ。人が既に専一《せんいつ》であれば、勇者も独りでは進み得ず、怯者も独りでは退き得ない。紛紛紜紜、闘乱しても乱れることなく、渾渾沌沌、形円くして敗れることがない。此が用衆の法である。
それで、三軍からは気を奪え、将軍からは心を奪うことができるだろう。是のため、朝の気は鋭く、昼の気は惰《なま》け、暮には気が帰する。だから、善く兵を用いる者は、其の鋭気を避けて、其の惰帰を撃つ。此が気を治める者である。治によって乱を待ち、静によって譁を待つ。此が心を治める者である。近によって遠を待ち、佚によって労を待ち、飽によって飢を待つ。此が力を治める者である。正々の旗を邀《むか》えること無く、堂々の陳《じん》を撃つこと勿《な》し。此が変を治める者である。
孫子が曰《い》うことには、だいたい用兵の法は、
塗《みち》には由《よ》れない所が有る。軍には撃てない所が有る。城には攻められない所が有る。地には争えない所が有る。君命にも受けられない所が有る。
それで九変の利に通じる将は、用兵を知る。九変の利に通じない将は、地形を知っても、地の利は得られない。兵を治めても九変の術を知らなければ、五利を知っても、人の用を得ることはできない。
是のため、智者の慮《かんが》えは必ず利と害を雑《まじ》える。利に雑えて、それで務めは信《まこと》になるだろう。害に雑えて、それで患《うれ》いは解けるだろう。是のわけで、諸侯を屈するには害により、諸侯を役するには業により、諸侯を趨《はし》らせるには利によってする。
それで用兵の法は、其の来ないことを恃《あて》にすること無く、吾《こちら》に待《そなえ》が有ることを恃《たの》みとするのだ。其の攻めてこないことを恃にすること無く、吾に攻められない所が有ることを恃みとするのだ。
それで、将には五つの危ないことが有る。
孫子は曰った、凡そ軍を処《お》き敵を相《み》ることについて。
山を絶《こ》えるには谷に依り、生を視て高いところに処《お》り、戦うには降りても登ることは無い。此が山の軍の処しかただ。
水を絶《わた》れば必ず水から遠ざかり、客が水を絶って来るならば、之を水の内で迎えず、半ば渡らせてから撃つのが利だ。戦おうと欲《おも》うときは、水に附いて敵を迎えることは無い。上に雨がふり、水流が至れば、渉るのは止めろ。生を視て高いところに処《お》り、水流を迎えることは無い。此が水上の軍の処しかただ。
斥沢を絶《わた》るには、惟《ただ》亟《すみや》かに去って留まるな。若し軍を斥沢の中で交えれば、必ず水草に依って、衆樹を背にしろ。此が斥沢の軍の処しかただ。
平陸では易いところに処て高みを右背に死を前に、生を後にしろ。此が平陸の軍の処しかただ。
凡そ此の四軍の利は、黄帝が四帝に勝った所以なのだ。
だいたい軍は高みを好んで下《ひく》いところを悪《にく》み、陽を貴んで陰を賎しみ、生を養って実に処《お》る。是を必勝と謂い、軍に百疾が無い。兵陵堤防には必ず其の陽に処《い》て之を右背にする。此が兵の利、地の助けである。
凡そ地に絶澗・天井・天牢・天羅・天隙が有ったら、必ず亟《すみや》かに之から去って、近づくな。吾《こちら》は之から遠ざかり、敵には之に近づかせろ。吾は之を迎え、敵には之を背にさせろ。
軍の傍に険阻・※［＃「さんずい＋黄」、第3水準 1-87-13］井《こうせい》・葭葦・山林・※［＃「くさかんむり／翳」］薈《えいわい》が有れば、必ず謹んで之を覆索しろ。此は伏姦が処る所だ。
敵が近くで静かにしているのは、其の険を恃んでいるのだ。遠くで戦いを挑んでくるのは、人が進むのを欲しているのだ。其の居所が易であるのは、利しているのだ。衆樹が動くのは、いま来るのだ。衆草の障《おお》いが多くあるのは、疑である。鳥が起つのは、伏である。獣が駭《おどろ》くのは、覆である。塵が高くて鋭いのは、車が来るからだ。卑《ひく》くて広いのは、徒《かち》が来るからだ。散って條達するのは、樵採しているからだ。少なくて往来しているのは、営軍しているからだ。
辞を卑《ひく》くして備えを益す者は進もうとしているのだ。辞を彊《つよ》くして進駆する者は、退こうとしているのだ。軽車を先ず出して其の側《かたわら》に居る者は、陳《じん》しているのだ。約無しで和を請う者は、謀っているだ。奔走して兵を陳する者は、期しているのだ。半ば進み半ば退く者は、誘おうとしているのだ。
杖ついて立つ者は、飢えているのだ。汲んで先ず飲む者は、渇いているのだ。利を見て進まない者は、労《つか》れているのだ。鳥が集まるのは、虚しいのだ。夜呼ぶ者は、恐れているのだ。軍が擾《みだ》れるのは、将が重くないのだ。旌旗が動くのは、乱れているのだ。吏が怒るのは、倦んでいるのだ。馬に粟して、肉を食し、軍に懸※《けんふ》［＃※は「缶＋瓦」、第4水準 2-84-67］が無くて、其の舎に返らないのは、窮冦である。
詢詢翕翕《じゅんじゅんきゅうきゅう》として徐《しず》かに人と言《かた》るのは、衆を失っているのだ。数《しば》しば賞するのは、窘《くる》しんでいるのだ。数しば罰するのは、困っているのだ。先に暴《あら》あらしくして後に其の衆を畏れるのは、不精の至りだ。やって来て委謝する者は、休息を欲しているのだ。兵が怒って、相い迎え、久しくしても合わず、又解き去らないのは、必ず謹んで之を察しろ。
兵は多いことを益とするのではない。惟《ただ》武進すること無く、力を併せて、敵を料《はか》れば、それによって人を取るに足りるだろう。そう、惟慮りが無くて敵を易《あなど》る者は、必ず人に擒にされる。
卒が未だ親しく附かないのに、而も之を罰すれば、則ち服さない。服さなければ用い難いだろう。卒が已に親しく附いているのに、而も罰が行なわれなければ、則ち用いえないだろう。だから之を合わせるには文により、之を斉《ととの》えるには武による。是を必取と謂う。
令が素《もと》より行なわれて、それで其の民を教えれば、民は服する。令が素より行なわれないで、それで其の民を教えれば、民は服さない。令が素より信であれば、衆と相い得るのだ。
孫子が曰《い》うことには、地形には、通うものが有り、挂《さまた》げるものが有り、支《わか》れるものが有り、隘《せま》いものが有り、険しいものが有り、遠いものが有る。
凡そ此の六者は地の道である。将の至任であり、察しないことはあってはならない。
それで、兵には、走る者が有り、弛む者が有り、陥る者が有り、崩れる者が有り、乱れる者が有り、北《に》げる者が有る。凡そ此の六者は、天の災いではなく、将の過ちである。
凡そ此の六者は、敗れる道だ。将の至任であり、察しないことはあってはならない。
そう、地形は兵の助けだ。敵を料《はか》って勝を制し、険夷・遠近を計るのが、上将の道である。此を知って戦いを用《おこ》なう者は必ず勝ち、此を知らないで戦いを用なう者は必ず敗れる。
それで、戦道必ず勝てるならば、主は戦うなと曰《い》っても、必ず戦って可《よ》い。戦道勝てなければ、主は必ず戦えと曰っても、戦わ無くて可い。だから、進んでも名を求めず、退いても罪を避けず、唯《ただ》民を是保って主の利に合うのは、国の宝である。
卒を視ること嬰児のようにして、それで之と与に深谿へも赴ける。卒を視ること愛子のようにして、それで之と与に死ねる。厚くしても使うことができず、愛しても令することができず、乱れても治めることができなければ、譬えば驕子のように、用いることができないのだ。
吾が卒の以《すで》に撃つべきを知っても、而し敵の撃つべからざるを知らなければ、勝の半ばだ。敵の撃つべきを知っても、而し吾の卒の以て撃つべからざるを知らなければ、勝の半ばだ。敵の撃つべきを知り、吾の卒の撃つべきを知っても、而し地形のよって戦うべからざるを知らなければ、勝の半ばだ。
だから、兵を知る者は、動いて迷わず、挙げて窮しない。それで、彼を知り己を知れば、勝は殆《あや》うくなく、天を知り地を知れば、勝は全うできる、と曰《い》うのだ。
孫子が曰《い》うことには、用兵には、散地が有り、軽地が有り、争地が有り、交地が有り、衢地《くち》が有り、重地が有り、※［＃「土＋己」］地《ひち》が有り、囲地が有り、死地が有る。
是のため、散地では戦わず、軽地では止まらず、争地では攻めず、交地では絶たず、衢地《くち》では交を合わせ、重地では掠め、※［＃「土＋己」］地《ひち》では行き、囲地では謀《はか》り、死地では戦う。
所謂古の善く兵を用いる者
は、能く敵人の前後を相い及ばせず、衆と寡を相い恃ませず、貴と賎とを救いあわさせず、上と下とを扶けあわさせず、卒を離して集まらせず、兵が合っても斉《ととの》えさせない。利に合えば動き、利に合わなければ止まる。
凡そ客である道は、深く入れば専《あつ》まって主人は克てない。饒野を掠めれば三軍の食は足りる。謹《つと》め養って労《つか》れさせず、気を併せて、力を積み、兵を運《めぐ》らせて謀を計り、測らせないようにし、之を往く所無しに投じれば、死んでも北《に》げない。死を焉《どこ》に得ないか、士人は力を尽くす。
兵士は甚だしく陥れば懼《おそ》れず、往く所が無ければ固く、深く入れば拘《かた》まり、已むを得なければ闘う。是のために其の兵は、修めなくても戒め、求めなくても得て、約さなくても親しみ、令しなくても信なる。祥を禁じて疑いを去れば、死に至るまで之く所は無い。
吾が士に余財が無いのも、貨を悪《にく》むからではないのだ。余命が無いのも、寿を悪むからではないのだ。
令が発する日、坐する士卒は、涕《なみだ》が襟《えり》を霑《うるお》し、偃臥《えんが》する者は、涕が頤《あご》に交わる。之を往く所無しに投じれば、諸・※［＃「歳＋りっとう」］《かい》の勇である。
それで善く兵を用いる者は、譬《たと》えば率然のようだ。率然とは、常山の蛇である。其の首を撃てばすぐに尾が至り、其の尾を撃てばすぐに首が至り、其の中を撃てばすぐに首と尾が倶《とも》に至る。
勇を斉《ととの》えて一つに若《したが》わせるのは政の道だ。剛も柔も皆得るのは地の理だ。だから善く兵を用いる者が、手を携えるように一つにさせるには、人を已むを得なくさせるのである。
将軍の事は、静かで幽《ふか》く、正しくして治まる。能く士卒の耳目を愚にして、之に知られない。其の事を易《か》え、其の謀を革《あらた》め、人に識《みわ》けさせない。其の居を易え、其の途を迂《ま》げて、人に慮《おもいはか》らせない。帥《ひき》いて之と期すれば、高みに登って其の梯《はしご》を去るように、深く諸侯の地に入って其の機を発すれば、群れる羊を駆るようにする。駆られて往き、駆られて来ても、之く所を知らない。三軍の衆を聚めて、之を険に投じるのが、将軍の事である。九地の変、屈伸の利、人情の理は、察しなければならない。
だいたい客である道では、深ければ専《あつ》まり、浅ければ散る。
是のため、散地では、吾《わたし》は将《まさ》に其の志を一《いつ》にしようとする。軽地には、吾は将に之を属《つづ》かせようとする。争地には、吾は将に其の後を趨《うなが》そうとする。交地には、吾は将に其の守りを謹《つつし》もうとする。衢地《くち》には、吾は将に其の結びを固くしようとする。重地には、吾は将に其の食を継ごうとする。※［＃「土＋己」］地《ひち》には、吾は将に其の塗《みち》を進もうとする。囲地には、吾は将に其の闕を禦《ふさ》ごうとする。死地には、吾は将に之に不活によって示そうとする。それで、兵の情は、囲まれれば禦ぎ、已むを得なければ闘い、過ぎれば従う。
是のため、諸侯の謀《はかりごと》を知らない者は、預《あらかじ》め交わることができない。山林・険阻・沮沢の形を知らない者は、軍を行《や》ることができない。郷導を用いない者は、地の利を得ることができない。此の三は、一つも知らなければ、霸王《はおう》の兵ではないのだ。
そう、霸王《はおう》の兵が大国を伐つときは、其の衆は聚まることを得ず、威が敵に加わるときは、其の交は合うことを得ない。是れで、天下の交を争わず、天下の権を養わずに、己の私を信べて、威は敵に加わる。それで其の城は抜け、其の国は堕《やぶ》れる。
無法の賞を施し、無政の令を懸ければ、三軍の衆を犯《もち》いることも一人を使うようになる。之を犯いるには事により、言によって告げることはない。之を犯いるには利により、害によって告げることはない。之を亡地に投じれば、然《そ》の後には存《のこ》り、之を死地に陥れれば、然の後には生きる。そう、衆は害に陥って、然の後に能く勝敗を為《おさ》める。
それで、兵を為すの事は、敵の意を順詳《しんしょう》するに在る。敵を并せて一向し、千里にして将を殺す、此を巧みに能く事を成すと謂う。
是のために、政が挙《おこ》なわれる日には、関を夷《とど》め、符を折って、其の使いを通じること無く、廊廟《ろうびょう》の上に※［＃「がんだれ＋萬」、第3水準 1-14-84］《きび》しくして其の事を誅《もと》める。敵人が開闔《かいこう》すれば必ず亟《すみや》かに之に入り、其の愛する所を先として微《ひそ》かに之と期し、践墨《せんもく》し敵に随《したが》って戦事を決する。是のために、始めは処女のようにして、敵人が戸を開き、後には脱兎のようにして、敵は拒《ふせ》ぐに及べない。
孫子が曰《い》うには、だいたい火攻には五つ有る。
火を行うには因が有り、因は必ず素《もと》より具《そな》わる。火を発するには時が有り、火を起こすには日が有る。時とは天が燥《かわ》くことだ。日とは月が箕・壁・翼・軫に在ることだ。凡そ此の四宿は風が起こる日である。
凡そ火攻は、必ず五火の変に因って之に応じる。
それで、火で攻を佐《たす》けるには明によるが、水で攻を佐けるのは強による。水は以て絶てるが、以て奪えない。
孫子が曰《い》うには、凡そ師を十万も興し、師を千里も出せば、百姓《ひゃくせい》の費、公家《こうか》の奉、日に千金を費やし、内外騒動して、事を操《と》り得ない者は、七十万家。守りあうこと数年にして、一日の勝を争う。それなのに爵禄百金を愛《おし》んで、敵の情を知らないのは、不仁の至りだ。人の将でないのだ。主の佐《たす》けでないのだ。勝の主でないのだ。
それで、明主賢将が、動いて人に勝ち、成功が衆より出る所以《わけ》は、先知だ。先知は、鬼神には取らず、事には象《かたど》らず、度には験《あらわ》してはならない。必ず人から取って、敵の情を知るものである。
それで、間《かん》を用いるには五つ有る。
郷間は其の郷の人に因って之を用いるのだ。内間は、其の官人に因って之を用いるのだ。反間は、其の敵間に因って之を用いるのだ。死間は、誑事を外に為《つく》り、吾が間《かん》に之を知らせ、敵に伝えさせるのだ。生間は、反り報じるのだ。
だから、三軍の親は、間《かん》より親しいものは莫《な》く、賞は間より厚くするものは莫く、事は間より密にするものは莫い。聖智でなければ間を用いることはできず、仁義でなければ間を使うことはできず、微妙でなければ間の実を得ることはできない。微なるかな微なるかな、間を用いない所は無い。間の事が未だ発しないのに、先に聞こえれば、間と告げる所の者と、皆死なせる。
だいたい軍の撃とうと欲《おも》う所、城の攻めようと欲う所、人の殺そうと欲う所は、必ず先に其の守将・左右・謁者・間者・舎人《しゃじん》の姓名を知り、吾が間《かん》に必ず索《もと》めさせて之を知る。
敵間が来て、我を間《かん》すれば、因って之に利し、導いて之を舎《とど》まらせる。それで反間を得て、用いられるのだ。是に因って之を知る、そこで郷間と内間は得て使えるのだ。是に因って之を知る、そこで死間に誑事を為《つく》って、敵に告げさせられるのだ。是に因って之を知る、そこで生間を、期したようにさせられるのだ。五間の事は、主が必ず之を知る。之を知るよしは必ず反間に在る。だから反間には厚くしなければならない。
昔、殷が興るとき、伊摯《いし》が夏に在り、周が興るときは、呂牙《りょが》が殷に在った。だから、惟《ただ》明主賢将だけが、うまく上智を間者にして、必ず大功を成す。此が兵の要で、三軍が恃みとして動く所である。
そう、戦いに勝ち、攻め取っても、其の功を修めないのは、凶だ。命《なづ》けて費留と曰う。だから明主は之を慮《はばか》り、良将は之を修め、利でなければ動かず、得るのでなければ用いず、危ういのでなければ戦わない。主は怒りによって師を興してはいけない。将は慍《いきどお》りによって戦いを致してはいけない。利に合えば動け、利に合わなければ止《とど》まれ。怒りは復《もど》って喜べても、慍りは復って悦《よろこば》しくなれても、亡国は復って存《あ》ることはできず、死者は復って生きることはできない。それで、明主は之を慎み、良将は之を警《いまし》める。此が国を安んじ軍を全《たも》つ道である。